COVID-19 y Acedia – Schneier sobre seguridad


COVID-19 y Acedia

Nota: este no es mi tema de ensayo recurring. Aún así, quiero ponerlo en mi blog site.

Seis meses después de la pandemia sin un final a la vista, muchos de nosotros hemos tenido una sensación de malestar que va más allá de la ansiedad o la angustia. Es un sentimiento sin nombre que de alguna manera hace que sea difícil continuar incluso con las cosas agradables que hacemos habitualmente.

Lo que bloquea nuestras rutinas diarias no es la ansiedad de los ajustes de bloqueo, o las preocupaciones sobre nosotros y nuestros seres queridos, aunque esas preocupaciones sean reales. Ni siquiera es la sensación de que, si somos realmente honestos con nosotros mismos, gran parte de lo que hacemos es bastante autoindulgente cuando se compara con la urgencia de una pandemia mundial.

Es algo más preocupante y más difícil de nombrar: una incertidumbre sobre por qué seguiríamos haciendo mucho de lo que durante años habíamos dado por sentado como inherentemente valioso.

A lo que nos enfrentamos es a algo que muchos escritores de la pandemia han abordado desde distintos ángulos: una distracción inquieta que surge no solo de no saber cuándo terminará todo, sino también de no saber cómo será ese closing. Quizás el más agudo visión A este sentimiento ha llegado Jonathan Zecher, un historiador de la religión, que lo vinculó con el término cristiano olvidado: acedia.

Acedia era una enfermedad que aparentemente afectaba a muchos monjes medievales. Es una sensación de que ya no se preocupa por el cuidado, no porque uno se haya vuelto apático, sino porque de alguna manera toda la estructura del cuidado se ha atascado.

¿Qué podría significar esta forma certain de melancolía en una crisis world-wide urgente? A primera vista, a todos nos importan mucho los riesgos para la salud de quienes conocemos y no conocemos. Sin embargo, al acecho junto a cuidados tan inmediatos hay una sensación de dislocación que de alguna manera interfiere con la forma en que nos preocupamos.

La respuesta se puede encontrar en un experimento mental extremo sobre la muerte. En 2013, el filósofo Samuel Scheffler explorado una suposición elementary sobre la muerte. Todos asumimos que habrá un mundo futuro que sobrevivirá a nuestra vida distinct, un mundo poblado por personas más o menos como nosotros, incluidos algunos que están relacionados con nosotros o que conocemos. Aunque rara vez lo reconocemos, este presunto mundo futuro es el horizonte hacia el que se orienta todo lo que hacemos en el presente.

¿Pero qué, preguntó Scheffler, si perdemos ese supuesto mundo futuro, porque, digamos, se nos dice que la vida humana terminará en una fecha fija no mucho después de nuestra propia muerte? Entonces las cosas que valoramos empezarían a perder su valor. Nuestro sentido de por qué las cosas importan hoy se basa en la presunción de que seguirán importando en el futuro, incluso cuando nosotros mismos ya no estemos para valorarlas.

Nuestras relaciones presentes con las personas y las cosas están, de esta manera profunda, orientadas al futuro. Se escriben sinfonías, se construyen edificios, se concibe a los niños en el presente, pero siempre con un futuro en mente. ¿Qué sucede con nuestro rumbo ético cuando empezamos a perder el handle de ese futuro?

Es aquí, volviendo a las características particulares de la pandemia global, donde vemos más claramente lo que impulsa la inquietud y la dislocación que muchos han estado sintiendo. La fuente de nuestra genuine acedia no es la pérdida literal de un futuro incluso los escenarios más pesimistas que rodean a COVID-19 tienen a nuestra especie sobreviviendo. La dislocación es más sutil: una disrupción en casi todos los marcos de referencia futuros en los que se basa el hecho de que se desarrolle en el presente.

Movernos es lo que hacemos como criaturas y para eso necesitamos horizontes. COVID-19 ha borrado muchos de los horizontes espaciales y temporales en los que confiamos, incluso si no los notamos con mucha frecuencia. No sabemos cómo será la economía, cómo se desarrollará la vida social, cómo cambiarán nuestras rutinas domésticas, cómo se organizará el trabajo, cómo sobrevivirán las universidades, las artes o el comercio nearby.

Lo que nos inquieta no es solo el miedo al cambio. Es que, si ya no podemos confiar en el futuro, muchas cosas se vuelven irrelevantes, retrospectivamente sin sentido. Y con eso queremos decir desde la perspectiva de un futuro cuya forma básica ya no podemos dar por sentada. Esto perturba fundamentalmente la forma en que sopesamos el valor de lo que estamos haciendo en este momento. En estas condiciones, resulta especialmente difícil aferrarse al valor de las actividades que, por su propia naturaleza, están orientadas al futuro, como la educación o la creación de instituciones.

Eso es lo que muchos de nosotros estamos sintiendo. Eso es la acedia de hoy.

Nombrar este malestar puede parecer más problemático que valioso, pero es todo lo contrario. Quizás lo peor de la acedia medieval fue que los monjes lucharon con su dislocación de forma aislada. Pero la alteración precise de nuestro sentido del futuro debe ser un desafío compartido. Porque lo que se rompe es la estructura de cuidados que sustenta el por qué seguimos haciendo las cosas juntos, y esto solo se puede reparar con una solidaridad renovada.

Sin embargo, esta solidaridad tiene una condición previa: que discutamos abiertamente el problema de la acedia y cómo nos impide afrontar nuestras más profundas incertidumbres futuras. Una vez que hayamos hecho eso, podemos reconocerlo como un problema que elegimos enfrentar juntos, a través de líneas políticas y culturales, como familias, comunidades, naciones y una humanidad world. Lo que significa hacerlo aceptando nuestra vulnerabilidad compartida, en lugar de sufrir cada uno por nuestra cuenta.

Este ensayo fue escrito con Nick Couldry y aparecido previamente en CNN.com.

Publicado el 2 de octubre de 2020 a las 14:15 h •
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